Autour des entités sacrées BURGUET Delphine, Figures des maîtres rituels. Les devins-guérisseurs dans l'histoire et aujourd'hui : savoir, action et pouvoir à Madagascar Thèse de doctorat en anthropologie sociale et ethnologie, Institut des mondes africains, EHESS, Paris ; directeur : Pr. Philippe Beaujard.

Un rituel de soins au bord de l'eau et les images de l'autorité thérapeutique Images du travail, travail des images, 4 | 2017

Au fil du récit d'un devin-guérisseur Alliances avec les esprits ancestraux et de la nature (Vonizongo, Imerina) Delphine Burguet L'article analyse le discours formulé par un devin-guérisseur qui parle des entités sacrées-esprits ancestraux et esprits dits de la nature-qu'il invoque à des fins thérapeutiques. Ce récit parle, entre autres entités, de Randriantsiferana, un esprit familial (razana), qui lui apparaît en rêve depuis son enfance. Très souvent, les initiés évoquent une enfance rattachée à des épisodes de maladies et de rêves pour expliquer comment ils sont parvenus, à l'âge adulte, à embrasser la pratique de la transe de possession. Le type de devin-guérisseur qui nous intéresse est connu sous le terme de mpimasy, « celui qui a le sacré », qui signifie qu'il pratique l'astrologie, la lecture divinatoire, sikidy, et la guérison des maux 1. Dans le Vonizongo et d'après nos informateurs privilégiés, un bon mpimasy est celui qui a la capacité de détruire les ody ratsy, les « charmes mauvais », c'està-dire les charmes d'attaque ou d'agression. Au fil du récit d'un devin-guérisseur Études océan Indien, 51-52 | 2014 58 Enfin, parler des entités sacrées, c'est exprimer une identité ancestralisée et recomposée selon les contraintes sociales et les parcours de vie. L'ancestralisation amène à « fabriquer des ancêtres » pour fonder une antériorité qui comprend une dimension chronologique. Ce processus renvoie normalement aux rituels funéraires, pour que le défunt devienne ancêtre. Cependant, lorsqu'un ancêtre a été oublié, l'usage du rêve et de la transe de possession semblent le « ranimer » au profit des vivants.

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Le boire en anthropologie : enquête de sens « L'étude des boissons fermentées mène tout droit dans la religion » (Mauss 1926 : 43) Ce dossier thématique s'inscrit à la suite des numéros des revues Terrain (1989) et Socio-anthropologie (2004) consacrés au « boire ». Sans exclusive régionale, les articles rassemblés ici questionnent le cadre social des pratiques alcoolisées et de l'ivresse mais aussi de l'approche méthodologique de l'ethnographe sur son terrain face à l'invitation au boire. Il s'agit ainsi de traiter des boissons et du boire dans leurs fonctions symboliques, rituelles et collectives observées par divers chercheurs en sciences humaines et sociales ayant une expérience de terrain et mobilisant les outils méthodologiques de l'ethnographie. L'alcool est envisagé comme une sociabilité qui se détache du champ de la pathologie (Douglas 1987 ; Fabre-Vassas 1989 ; Fainzang 1995 ; Pourchez 2002). Les médecines humorales accordaient une place de choix, mais une place tout aussi paradoxale au vin rouge : à la fois boisson et aliment, à la fois mets et médicament. Galien le voyait comme un pharmakon 1 , tant remède que poison. Suivant cet oxymoron, les boissons enivrantes peuvent être perçues, en contexte religieux, comme des « toxiques rituels » (Obadia 2004). S'installe ici une ambiguïté dans leurs représentations entre d'un côté des « poisons sacrés », et de l'autre, un accès aux « ivresses divines » (De Felice 1936). Pour Isabelle Bianquis, cette ambiguïté est comme un pont qui lie plusieurs mondes ; aussi envisage-t-elle l'alcool comme un objet-frontière marquant des séparations, notamment entre les genres, les mondes (humain, divin), les corps (santé, maladie), etc. En somme, l'alcool est à penser comme un agent qui opère la liaison entre ces diff érentes catégories, un sas qui permet le passage entre l'une et l'autre (2012). Le boire est à la fois moteur de puissance sociale et cause de la perte de contrôle où l'ivresse devient déshumanisante. L'apport de l'anthropologie, à l'instar des alcohol 1 Cf. sur ce point le récent colloque organisé en octobre 2017 au Musée des confl uences de Lyon par le Laboratoire d'anthropologie des enjeux contemporains (FRE 2002, CNRS-Lyon 2-ENS Lyon) sur le thème : « Pharmakon. Mondes empoisonnés, approches anthropologiques ».