In this article we examine the cosmopolitanization of national memory cultures as a matter of reflexive particularism, referring to negotiations over ‘the national’ driven by the endogenization of European norms and discourses. Reflexive particularism emerges from a historically specific memory imperative that issues two demands – first, that national polities reckon with the Other, and second, that they engage with, critique and challenge exclusionary or heroic modes of nationalism. Our findings, based on the analysis of official discourse and 60 open group discussions conducted in Austria, Germany and Poland, suggest that reflexive particularism is manifested in an ongoing negotiation between variable modes of national belonging and cosmopolitan orientations toward the supranational or pan‐European. More specifically, reflexive particularism is expressed in co‐evolving articulations of Europeanness and shared European memory practices that include: affirmative and ambivalent perspectives; sceptical narratives about nationhood (for example those that emphasize legacies of perpetratorship); and a disposition to (ex)change perspectives and recognize the claims of Others.

Der Beitrag entwickelt den Begriff des sozialen Gedächtnisses das soziales Vermögen, Vergangenes gegenwärtig zu halten beziehungsweise verfügbar zu machen. Die Erinnerung und das Vergessen hängen nicht nur vom Vergangenen ab, aus dessen verarbeiteten Überresten ein Bild davon rekonstruiert wird, sondern auch von den sozialen Bedingungen, in denen dieses Bild in der fortlaufenden Gegenwart erinnert wird. Soziale Gedächtnisse in diesem Sinne sind ein Schlüssel für das Verständnis von Stabilität und Dynamik von Gesellschaften, und der Begriff ist deswegen ein Grundbegriff der Soziologie. Das Konzept sozialer Gedächtnisse wird in einem ersten Schritt aus den sozialwissenschaftlichen Traditionslinien heraus entwickelt und in einem zweiten Schritt anhand der Übereinstimmungen mit und Abgrenzungen von zurzeit gängigen Gedächtnisbegriffen systematisch konturiert. Daran anschließend arbeiten wir in einem dritten Schritt einige Leitlinien einer sozialwissenschaftlichen Gedächtnisforschung heraus.

This article argues that home relates not so much to a fixed and clearly bounded spatial “being” but can be understood as a “becoming,” that is, a set of spatial and temporal practices and experiences that fabricate the (un-)canniness of what it means to be at home or not. The (un-)canniness of being at home refers to the mediating and altering relations of changing bodies, emotions, and things that enact the specificities that make up the very feelings and practices of being at home. By retracing the story of a male suffering from two strokes, the authors follow the process of moving from his private house to a nursing home. The ethnographic work presented here tries to highlight the very fragile contingency and normativity of such dynamics concerning the (un-)canniness of being at home.

Wie entsteht ein kollektives Gedächtnis? Wie erinnern sich Menschen im sozialen Raum? Und wie wird Erinnerung gemacht? So lauten die Fragen, denen der Soziologe Michael Heinlein in seinem hoch aktuellen Buch zur Erinnerungskultur nachgeht. Mit kritischem Blick widmet sich seine Studie der Konstruktion der so genannten »Generation der Kriegskinder« und den damit verbundenen medizinisch-psychologischen Diskursen zum kollektiven Trauma der Deutschen. Dabei erschließt der Autor nicht nur Neuland für eine weitgehend »gedächtnisvergessene« Soziologie, sondern leistet auch einen wichtigen Beitrag zur Diskussion um das Ende der Zeitzeugenschaft des Zweiten Weltkriegs.

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