Este artigo pretende compartilhar as ações vinculadas à educação das relações étnico-raciais desenvolvidas no contexto do Grupo de Pesquisa Cena Preta – Quilombo: um agrupamento criado em 2020, no Departamento de Artes Cênicas, da Universidade Federal da Paraíba, com o objetivo de reunir e aquilombar estudantes, professores e professoras, pesquisadores e pesquisadoras, prioritariamente, pretos e pretas. Deste modo, desejamos organizar elementos discursivos sobre a urgência de valorizarmos perspectivas afro-referenciadas no ambiente educacional e artístico. Metodologicamente, organizamos o texto em formato de relato crítico-reflexivo buscando estabelecer estudos sobre as ações de pesquisa como práticas de relevância acadêmica e abrangência social. Os resultados esperados se relacionam com a geração e o fortalecimento de ações de combate à opressão racial no âmbito da universidade.

Este artigo representa um esforço de valorização das estéticas negras no contexto da criação em dança. O interesse se encontra relacionado com as críticas ao racismo desenvolvidas no trabalho coreográfico de Tiago Oliveira, coreógrafo negro da cidade do Rio de Janeiro, Brasil. Para tanto, organiza-se uma discussão sobre a situação colonial como fenômeno estruturante de um modelo de desenvolvimento baseado na lógica da exploração e da violência. Além disso, defende-se a ideia das cenas negras como políticas de luta e resistência. Metodologicamente, elabora-se um estudo de caso sobre as obras de Tiago Oliveira, buscando compartilhar os processos de pensamento, criação e ativismo político que se encontram nas dramaturgias de duas de suas peças coreográficas: Vira-lata e À margem.

Este artigo busca discutir como o racismo estruturado na sociedade brasileira funciona como poderosa tecnologia cultural que fundamenta privilégios e exclusões no panorama da vida social. Nosso interesse é compreender as articulações desenvolvidas por grupos dominantes na elaboração de projetos raciais determinantes para a consolidação das desigualdades institucionalizadas. Além disso, pretendemos analisar procedimentos estéticos que partam de temáticas relacionadas à dominação racial e à necropolítica.

<p>O ritual de louvor a São Gonçalo de Amarante é uma espécie de manifestação artística e religiosa popular em diversas regiões brasileiras. Definimo-lo, aqui, como um processo histórico de relações, considerando que seu contexto gestual e motivacional revela e expressa diversos sentidos que transitam entre o mito e o rito. Este estudo busca apresentar o complexo narrativo que envolve o imaginário de crença que mobiliza e agencia esse ritual. O estudo das relações entre dança e religião e a análise dos conflitos e dos pontos de tangência entre as dimensões da arte e da religiosidade popular habilitam-nos, neste trabalho, a abordar os vínculos entre as substâncias míticas e o comportamento cultual, ou seja, os aspectos que organizam aquilo que se identifica como as histórias e as imagens que envolvem o imaginário acerca do santo. </p>

Esse artigo tem o objetivo de compartilhar elementos discursivos para a estruturação de estratégias de combate ao racismo e, com isso, busca colaborar com o esforço de descentramento das perspectivas teóricas no ensino e na criação em dança no contexto universitário. Deste modo, partimos da premissa de que as universidades são espaços reprodutores de conhecimentos racistas e promotores de violências epistêmicas e culturais para tratarmos a possibilidade de uma experiência formativa contra-hegemônica em dança. Acreditamos que a estrutura social racista no Brasil fundamenta exclusões e privilégios no contexto do ensino de dança, sobretudo, àquele desenvolvido no ambiente universitário, por meio de conteúdos historiográficos hegemônicos, através de referencialidades que se pretendem universais, a partir de abordagens que fomentam a folclorização da presença negra nas artes. Nossa intenção, portanto, consiste em elaborar uma crítica ao que tem sido legitimado como padrão de ensino da dança e, para tanto, apresentamos a ideia da afrocentricidade como um paradigma descentralizador, capaz de desestabilizar as normas hegemônicas e redefinir novas prioridades nas práticas de ensino e criação em dança a partir de rupturas com projetos de reprodução e exploração colonial.