Feminismos Subalternos

Abstract

Uma das constatações mais importantes realizadas nas últimas décadas no âmbito global da produção do conhecimento é a verificação da economia política que a estimula, particularmente no domínio das Ciências Sociais. Diferentes autores/as sustentam a existência de uma divisão global do trabalho que reproduz a lógica da geopolítica colonial e neoliberal: é do Norte global onde a criação de teorias com pretensões universais e explicativas são exportadas, estimulando um complexo processo de dependência acadêmica (Syed Farid AlATAS, 2003;Raewyn CONNELL, 2007). Com suas origens observadas desde o próprio nascimento das Ciências Sociais em termos de constituição, institucionalização e disciplinamento, observa-se, nos últimos anos, a articulação de um movimento acadêmico e intelectual que reúne diferentes perspectivas contestatórias a esse padrão em âmbito global.Suas primeiras expressões mais dispersas e esparsas, por sua vez, podem ser rastreadas em diferentes contextos ao longo do século XX. É mais recentemente, contudo,

O movimento feminista e de mulheres na Argentina: perspectivas pós-colonial e socialista

“…Entendemos como a partir dessas diversas caracterizações -seja o feminismo para os 99% (Arruzza et al, 2019), o feminismo subalterno (Ballestrin, 2017), o feminismo decolonial (Lugones, 2014;Quijano, 2000), o feminismo popular (D'Atri, 2017a) ou o feminismo anticapitalista e socialista (D'Atri, 2017b; Assunção, 2017) -o movimento feminista aqui retratado de forma heterogênea como frente de luta desafia um feminismo ocidental alinhado com as pautas neoliberais: [...] acusado por seu universalismo, etnocentrismo, anglo -eurocentrismo, branqueamento e pela negligência de questões coloniais e raciais que atravessam etnias, nacionalidades e geografias. Passou, também, a ser retratado como um feminismo do Norte e de Primeiro Mundo, muito pouco sensível às questões das mulheres não ocidentais, do Sul e do Terceiro Mundo.…”

“…Passou, também, a ser retratado como um feminismo do Norte e de Primeiro Mundo, muito pouco sensível às questões das mulheres não ocidentais, do Sul e do Terceiro Mundo. (Ballestrin, 2017(Ballestrin, : 1040 Recuperamos, neste ensejo, não só a relação de exploração, mas também os processos de dominação e conflito demarcados por Aníbal Quijano (2000) como as linhas principais de classificação que identificam a formação do capitalismo colonial moderno, essencialmente marcado pela interseccionalidade das categorias raça, gênero e trabalho. O sociólogo peruano indica que as relações de gênero são ordenadas também pela lógica da colonialidade do poder, conceito que propõe toda revisão e reação a um poder que se organiza numa estrutura colonial -a forma latino -americana de ser subalterno, que explicita, por exemplo, como a não branquitude da classe dominada no subcontinente é utilizada para reforçar a exploração de classe.…”

“…Essa potencialidade advinda da organização política dos grupos subalternos, em nossa hipótese, representa o encontro do argumento pós -colonial e da subalternidade com a luta feminista. Como destacou Luciana Ballestrin, ao citar o provocativo ensaio de Gayatri Spivak, "não por acaso, é a mulher colonizada o sujeito subalterno 'por excelência'" (Ballestrin, 2017(Ballestrin, : 1037. Ainda sobre o tema, Ballestrin indicou a necessidade de se avançar na perspectiva dos feminismos subalternos como consequência desse encontro, evidenciando a geopolitização do debate feminista.…”

“…Ballestrin propõe a formulação de feminismos subalternos para evidenciar a "tensão entre o limite da fragmentação de diferenças irreconciliáveis e a necessária cosmopolitização da agenda feminista" (Ballestrin, 2017(Ballestrin, : 1035, ressaltando, ainda, a necessidade que a pauta feminista tem de se associar com a pauta da grande maioria das mulheres proletárias, histórica e pluralmente subalternizadas -uma subalternidade que se dá inclusive e primordialmente no interior do feminismo -, seja pela raça, etnia, classe e/ /ou dominação patriarcal capitalista (ibidem). Este conceito está diretamente relacionado à descolonização do saber/poder/ser e ao "feminismo decolonial e do Sul", um feminismo intimamente ligado à particularidade das mulheres latino -americanas (Ballestrin, 2017(Ballestrin, : 1036.…”

A força da mulher argentina: resistência e luta política nas Madres de Plaza de Mayo e no grupo #NiUnaMenos

“…Sua luta surge do fato de que, dentro de uma sociedade patriarcal, machista e com resquícios coloniais, o corpo feminino é inserido no limite de vontades e poderes do homem, fazendo com que mulheres sejam agredidas, abusadas, estupradas e mortas por homens quando o desejo masculino não é realizado. A ideia é que "o corpo feminino pode ser pensado como o primeiro 'território' a ser conquistado e ocupado pelo colonizador [...] Nas mais diversas situações de conflitualidades violentas, a vulnerabilidade do corpo feminino é acentuada" (BALLESTRIN, 2017(BALLESTRIN, , p. 1038, e tal situação permanece. Frente a isso, outro dos objetivos base do Ni Una Menos enquanto coletivo é construir uma realidade em que a mulher tenha a liberdade de poder decidir entre dizer sim ou dizer não, e que seja sua escolha qual for, que ela seja respeitada.…”