Résumé
Dans le contexte postcolonial africain, les jeunes contribuent activement à l’émergence de nouvelles identités sociales qui s’articulent autour de la pratique religieuse, surtout en ce qui a trait aux nouvelles pratiques du christianisme et de l’islam. Dans un grand nombre de cas, l’émergence de ces nouveaux mouvements religieux s’affirme à travers des notions de modernité et de tradition. Dans un tel contexte, l’objet de cet article est de décrire le rôle des jeunes dans la construction de l’expérience religieuse. À partir d’études de cas réalisées auprès de jeunes musulmans et de membres de nouvelles Églises indépendantes en Côte-d’Ivoire, nous examinons, dans un premier temps, les modalités selon lesquelles la religion définit les pratiques et les enjeux de la modernité. Par la suite, nous explorons dans quelle mesure la religion permet aux jeunes de se négocier un espace de légitimité sociale face aux diverses relations de pouvoir, dont la gérontocratie. La juxtaposition de ces cas permettra de mettre en relief les dynamiques qui sont propres à chaque expérience religieuse, au contexte de leur manifestation, ainsi qu’aux différentes notions de la modernité qui sont renouvelées par ces jeunes.
Résumé
La culture hip-hop est apparue au Québec dans les années 1980. À Montréal en particulier, différents groupes ethniques et culturels se sont approprié le rap et l’emploient comme un mode d’expression de leurs réalités quotidiennes, le transformant ainsi en un référent identitaire. Nous proposons que la culture hip-hop offre un espace d’intégration et d’adaptation à des jeunes de diverses origines ethniques et culturelles, souvent marginalisés au sein de la culture québécoise dominante. Loin d’être un instrument de résistance et de contestation mondialisé, adapté et manipulé sur le plan local, le rap québécois nous apparaît comme une stratégie d’intégration mise en place par de jeunes artistes qui visent ainsi à rendre leur culture davantage visible au sein de la société majoritaire, tant au niveau public que médiatique.
RésuméAu Québec, la migration croissante de musulmans donne à voir un islam pluriel. Néanmoins, depuis septembre 2001, la question identitaire se pose avec plus d’acuité pour les musulmans d’Amérique du Nord. Ce contexte couplé au maintien quotidien de liens hors du territoire local et à l’avènement de nouveaux acteurs internationaux favorisent un sentiment d’appartenir à uneoummauniverselle, appartenance non pour autant détachée d’un rapport au territoire local ou d’origine. À partir d’une recherche sur les pratiques sociales et rituelles de musulmans Libanais, Ouest-Africains et Maghrébins de Montréal, nous argumentons que la sociabilité de ces populations s’articule entre religion, ethnicité et culture. En examinant les pratiques communautaires ainsi que les dynamiques de transmission identitaire aux enfants et de définition des frontières symboliques des groupes, nous exposons la diversité des stratégies identitaires et réfutons la présence d’un islam essentialisé en contexte montréalais.
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