« Le tahitien, c’est pour dire bonjour et au revoir » : paroles d’enfants sur une langue autochtone en sursis

Abstract

Tahiti est l’île principale d’un archipel du Pacifique Sud, la Polynésie française, lié, sous des statuts divers depuis 1842, à une République française éloignée de 16 000 kilomètres. S’ils n’ont donc pas été minorisés démographiquement, ni spoliés de leurs terres, dans les proportions que l’on connaît ailleurs, en Amérique et dans le Pacifique, les Tahitiens (environ 80 % d’une population de l’île estimée à 183 000 habitants aujourd’hui) ont incontestablement été victimes d’une politique d’assimilation qui a connu une accélération au début des années 1960, avec la nouvelle vocation de ce territoire à devenir le lieu des essais nucléaires français. Exposés plus massivement aux institutions importées de Paris (justice et école), plus urbanisés et dépendants de l’emploi salarié, les Tahitiens ont eu tendance alors à projeter leurs enfants dans un avenir francophone au sein duquel les langues polynésiennes étaient d’autant moins transmises qu’elles apparaissaient comme préjudiciables à l’intégration sociale. De fait, la déperdition d’une génération à l’autre est patente : si 52 % des 75-79 ans déclarent une langue polynésienne comme étant la plus parlée en famille, ce n’est le cas que de 17 % des 15-19 ans en 2012.En réaction à l’ambition souvent hégémonique de la langue et de la culture françaises, et pour préserver ce qui peut l’être de la langue et de la culture tahitiennes, une politique visant à promouvoir cette langue et cette culture à l’école a été mise en application depuis le début des années 1980.Basée sur des enquêtes empiriques auprès des enseignants, des parents et des enfants eux-mêmes (notamment via le programme de recherche « École plurilingue outre-mer » de l’Agence nationale de la recherche française en 2008-2012 et le programme de recherche « Les langues entre l’école et la famille : représentations et pratiques linguistiques contemporaines des enfants de CM2 à Tahiti » du Ministère de la Culture français en 2013-2014), notre contribution interroge les enjeux de la complémentarité entre école et famille élargie dans la transmission linguistique et culturelle, avec une attention toute particulière pour les représentations enfantines des langues que parlent les enfants, des langues qu’ils entendent autour d’eux, et des langues qui seront les leurs plus tard.Tahiti is the main island of the South Pacific archipelago French Polynesia that has been linked since 1842 through various statutes to the French Republic, 16,000 kilometres away. And while they have never been a demographic minority, nor had their land taken away to the same extent as occurred in the Americas and the Pacific, Tahitians (about 80% of the island’s population of about 183,000 people) have incontestably been victims of a polic...

The double bind of “Shame”: The colonial ramifications in Tahitian language revitalization

“…To investigate children's associations with the Tahitian language, Marie Salaün, Jacques Vernaudon, and Mirose Paia (2016) conducted interviews with primary school students in Tahiti. Their interviews demonstrate that children prefer speaking French because they see it as essential for success in school and society, and they see little practical value attached to Tahitian other than to communicate with those who only understand Tahitian.…”

“…Increasing time spent on Tahitian lessons at school would certainly be an improvement. However, local linguistic experts suggest that individuals' conscious repatriation efforts are more effective than adjusting teaching hours and specificities at school (Paia et al 2015; Salaün, Vernaudon, and Paia 2016). In addressing Hawaiian language revitalization, for instance, Yumiko Ohara (2016) points out that manipulating language ideologies and their ties to unique Indigenous identities propels language revitalization.…”

“…However, despite passive comprehension, they are still reluctant to actively speak the language. While researchers of the University of French Polynesia have called for more active efforts in households for effective language revitalization (Paia et al 2015; Salaün, Vernaudon, and Paia 2016; Vernaudon 2015), it is crucial to investigate why children and youth with a certain amount of linguistic immersion are reluctant to speak it even in circumstances where it is possible.…”

“…The interviews conducted by Salaün, Vernaudon, and Paia (2016) also demonstrate that pupils think speaking Tahitian makes one a "grandfather." Once, I asked a child of 11 if he would ever speak Tahitian.…”